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「人類的心總是在追尋意義。一朵花的意義是什麼呢？
事物的本身是沒有意義的，意義是人類加上去的。
宇宙的意義是什麼？跳蚤的意義又是什麼？
存在本身不需要賦予人為意義的。
它就是在那裡，如此而已。
你的意義就是你的存在。」 ─坎伯(Joseph Campbell)《神話》
這本在大學時代啟發我走上神話、原型與占星學的書，
多年之後，從友人處歸還到我手上，
當晚，我滿心震撼地重讀了一次又一次。
再也沒有任何一部作品，
能和坎伯的名言「遵循你內心直覺的喜悅」給我同樣的感動，
就算是榮格的自傳都不曾。
相比起來，榮格就像是囈語的大海，
瀰漫著精神分裂的水霧。
我曾經害怕地闔上榮格自傳，
感覺書中的一切滿溢了出來，
讓幻想與現實的界限變得如此可疑，
隨時都可能被無意識的海洋吞沒。
我並不喜歡這種潮濕氤氳的感覺，
雖然我也著迷於榮格的故事。
無獨有偶地，New Age也有類似遵循直覺將帶來喜悅的概念，
但太過強調正向光譜的結果，
反而讓人把欲望跟自我膨脹的衝動，誤以為是直覺的喜悅之道，
更加無法接受痛苦即是生命的本質。
生老病死，聚散離合，無常是人類共同的苦難。
即使用光啊愛呀這些糖衣包裝起來，
還是抹消不了生命無常的殘酷。
「在印度神話中，有個偉大的意象─
因陀羅的天網(The Net of Indra)。
它是由寶石組合成的網路，
在每一個絲絨交會處的寶石，都會反照出其他寶石的影像。
每件事物都是互為緣起的，所以沒有人絕對錯誤。
這個景象使人覺得背後彷彿有個意志存在，
不斷賦予現象界意義，但卻沒有人了解是何意義，
也不知道自己是否照個這個意義而活。」
生命不是用了解的，我們只需要去經驗─坎伯如是說，
這繁複的因緣聚合，生命已經足夠獨特。
事物的本身是沒有意義的，意義是人類加上去的。
宇宙的意義是什麼？跳蚤的意義又是什麼？
存在本身不需要賦予人為意義的。
它就是在那裡，如此而已。
你的意義就是你的存在。」 ─坎伯(Joseph Campbell)《神話》
這本在大學時代啟發我走上神話、原型與占星學的書，
多年之後，從友人處歸還到我手上，
當晚，我滿心震撼地重讀了一次又一次。
再也沒有任何一部作品，
能和坎伯的名言「遵循你內心直覺的喜悅」給我同樣的感動，
就算是榮格的自傳都不曾。
相比起來，榮格就像是囈語的大海，
瀰漫著精神分裂的水霧。
我曾經害怕地闔上榮格自傳，
感覺書中的一切滿溢了出來，
讓幻想與現實的界限變得如此可疑，
隨時都可能被無意識的海洋吞沒。
我並不喜歡這種潮濕氤氳的感覺，
雖然我也著迷於榮格的故事。
無獨有偶地，New Age也有類似遵循直覺將帶來喜悅的概念，
但太過強調正向光譜的結果，
反而讓人把欲望跟自我膨脹的衝動，誤以為是直覺的喜悅之道，
更加無法接受痛苦即是生命的本質。
生老病死，聚散離合，無常是人類共同的苦難。
即使用光啊愛呀這些糖衣包裝起來，
還是抹消不了生命無常的殘酷。
「在印度神話中，有個偉大的意象─
因陀羅的天網(The Net of Indra)。
它是由寶石組合成的網路，
在每一個絲絨交會處的寶石，都會反照出其他寶石的影像。
每件事物都是互為緣起的，所以沒有人絕對錯誤。
這個景象使人覺得背後彷彿有個意志存在，
不斷賦予現象界意義，但卻沒有人了解是何意義，
也不知道自己是否照個這個意義而活。」
生命不是用了解的，我們只需要去經驗─坎伯如是說，
這繁複的因緣聚合，生命已經足夠獨特。
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